Разум и Бог

Разум выражает себя тоже в мышлении, но он использует мышление как инструмент, как интерфейс. Но это не обычное дискурсивное (ассоциативное) мышление, это свободный поток мыслей, направляемый и контролируемый из единого центра. Поэтому он не содержит в себе разделения, внутренних разграничений, сравнений, оценок, – в нем нет внутреннего противоречия. Это явление истины в своей первозданной чистоте. Здесь нет волевых усилий, «напряга» мысли, «судорог творчества», спадов и подъемов. Он не содержит никаких чувств и переживаний, он ничего и никому не доказывает, он не для Них, он сам по себе. Истина не требует доказательств.

Доказательства нужны людям, которые живут в мире своего ума, и с помощью доказательств стремятся укрепить этот свой жалкий мир. Бог самодостаточен, он ни с кем не спорит и ничего не доказывает. Он дарит Истину людям как Благодать. Они же всегда отвергают в своей гордыне благодать. Мы умные, мы хотим сами, нам подачек даже с Господнего стола не надо, до всего хотим дойти своим умом. Ум стал между Богом и человеком, ум отвергает и Благодать, и самого Господа. Ум – этот подлинный «князь мира сего», требует доказательств всего («подвергай все сомнению»), в том числе и доказательства самого бытия Бога.

Всю историю люди ищут этого доказательства, лучшие умы потратили на это свои жизни. Но все тщетно – не нашли и никогда не найдут. «Верую, ибо абсурдно» – самое честное признание полного и окончательного фиаско ума. В своей безграничной любви Бог послал к людям Сына Своего, чтобы принести им Свет Истины. А что сделали Они? Они стали с ним спорить, доказывать и требовать от него доказательств и, в конце концов, в бессильной злобе убили Его.

Так всегда было и будет, потому что ум смертельный враг Истины, им никогда не быть вместе, ибо они не совместимы. Истина – это смерть ума, она за его пределами. Поэтому ум всегда ненавидит Истину и стремиться ее скрыть, исказить, извратить, перетолковать на свой лад, замолчать на худой конец. Потому что в тайне он сам стремится занять этот пьедестал.

Алчность и коварство – коренные свойства ума, ум всегда хитрит. Хитрость есть искусное смешение лжи и правды, выдавание лжи за правду. Понтий Пилат: «Что есть Истина?» – воплощение гордыни ума. Этим вопросом он отверг Христа, он не захотел его слушать. Мол, о чем говорит это несчастный сумасшедший, столько великих умов бились над этим и не нашли. Как может этот оборванец претендовать на столь великие вещи.

Ум все знает наперед, он не способен слушать, он всегда слышит только самого себя. А Христос молчал, потому что знающему Истину бессмысленно говорить перед теми, кто не способен ее воспринять, ослепленный своей гордыней. Вот почему Христос практически безмолвствовал на допросе у Пилата, потому что Он – Бог и ему не о чем говорить с ними. Он бы мог спасти свою земную жизнь, продлить земное существование, объясняя, доказывая, оправдываясь. Но как они могут «спасти» Его, даровать жизнь и свободу Тому, Кто есть Сам источник Жизни и Свободы. Сам способ поведения Христа доказывает его божественную сущность. Ни один смертный, даже сам великий, не мог вести себя таким образом.

Какие нужны доказательства божественности Христа? – все написано в Евангелии, но умом постичь Божественную Истину невозможно.

Отвержение Истины умом, отвержение Божьей благодати и неверие во Христа как в Сына Божия обрекает людей на вечные страдания. Ум несет в себе неизбежность страдания. «Много ума – много страдания». Это страдание раба (ум закрепощает), которого лишили свободы, обманом заманив и прельстив (ум – это обольщение, прельщение). Этот раб не только не знает выхода из лабиринтов ума, но по существу и не стремится его найти. Ему всегда кажется, что выход есть, его нужно только найти, только нужно еще больше умственных усилий и выход будет найден. И так до фанатизма, до бредовой одержимости, до судорог ума, до сумасшествия. Самые смелые и отчаянные, идущие до конца, которые, кажется, прошли весь путь… пришли не к выходу, а к отрицанию самого ума, к «критике разума» (почему-то возвысив ум до Разума), к абсурду, отрицанию ума.


Возврат к списку